![招财猫配资 [2025]四十二章经讲记10（沙门隐韬）](/uploads/allimg/260220/20204932010W16.jpg)
《佛说四十二章经》讲记10
前课回顾
我们接着来学习。上一次课我们看到了第十四章“请问善大”，这一章主要探讨的是人生的意义是什么？
我们也一一剖析了世间种种工作的价值，发现都没有绝对意义。那么，人生的意义到底是什么呢？你们有没有想过这个问题？如果你没有想过这个问题，应该想一想。这是个大问题。我觉得，你只有真正地想清楚了这个问题，你的出家才是认真的，你的学佛才是虔诚的，修行之路才有可能走得安稳，走得长远。
在社会上，真正想过这个问题的人并不多。有人曾经采访过很多人，问人生的意义是什么？大多数人都回答不上来，要么就是说挣钱，生活过好一点，让家人过好一点，帮助更多的人，为国家做贡献。不出这些了。
看到一篇文章，我觉得写得挺好，在此分享一下：
展开剩余96%前一段时间，樱花开了，特别的漂亮。我就站在那里，看着樱花慢慢飘下来，然后眼前是一片落日。我就没由来地想到一个问题：我们的一生，到底什么才是最重要的呢？
我左思右想，想不出来一个答案，就慢慢地站在那里出了神。
我的名字，叫做张三。李四、王五，或者，就是屏幕前的你。我觉得人生当中，有很多很多重要的事情。
在我4岁的时候，我就紧紧地握着我手上的大白兔奶糖。这个东西，我坚定地认为是最重要的。
后来我到了6岁，我花了整整一个下午，去抓树上的那只知了。好像那一刻，这个知了变成了我人生当中最重要的东西，我一定要抓住它。
后来我8岁了，我的同桌得了奖。他拿着奖状跟我说：“嘿，快看呐，我得了这么大一个奖项，你羡慕不羡慕？”我当然羡慕，我还带着一点嫉妒。我觉得能够得一个好的奖项，成为了我人生当中最重要的事。
在我10岁的时候，暑假我回到了自己的老家。我慢慢地躺在树荫下，旁边有冰西瓜。我就一边吃西瓜一边晒太阳。我觉得一个悠闲的假期对我来说是如此的重要，我特别的喜欢。
等我到了14岁，家里人没日没夜地跟我说：“孩子，你要上一个好的高中，你要上重点高中，你要考大学。”我从来没有哪一刻意识到，一个重点高中的录取通知书如此的重要，好像就变成了我人生当中最重要的东西。对，录取。
在我15岁的时候，我坐在教室里，我看着眼前的那个扎着马尾的姑娘，突然心中泛起了一股异样的情感。我突然希望，这样的时光能够一直持续下去，就这样也挺好。我能够享受这种感情，就是最重要的。
后来我18岁了，我没日没夜地读书。百日誓师，在那一天，我突然望着黑压压的人群，他们为了同一个目标而大声呐喊的时候，我意识到，一个好的大学，那一张大学录取通知书，就是我人生当中最最重要的事情。我日夜苦读，求神拜佛，为的就是那一刻。
后来我22岁，大学毕业了。我懵懵懂懂地踏进那个所谓的“叫社会”的地方。一份工作，就成了我人生当中最重要的东西。我得有工作呀，我得养活自己呀，我不能每天闲逛啊。找工作成了我人生当中最重要的事。
在我25岁的时候，我迎来了我的婚礼。我看着满堂宾客，还有我的新娘。她是不是我年少时看到的那个姑娘呢？无所谓了，那一刻，我旁边的这个人，就是我人生当中最重要的人。办好这一场婚礼，就是我人生当中最重要的事情。
后来到了我26岁，我跟我的朋友们在门口的苍蝇馆子推杯换盏，我们谈天说地。你喝了什么酒，你穿了什么鞋，你有没有车子，你有没有房子，你有什么工作。那一刻，所谓的面子成了最重要的东西。我们得有面子呀，有面子多帅呀。
后来到了我30岁，我焦急地等在产房外。一声啼哭声打破了我内心当中的寂静。我知道，比我生命更重要的新生命到来了。
33岁那年，被房贷还有车贷弄得焦头烂额的我，猛然发现一件事情：什么面子，什么朋友，在钱的面前完全可以抛弃。钱，就是这个世界上最重要的东西。钱可太重要了。
后来到了36岁，无意间我看到妻子眼角的皱纹。她曾经那么爱美，但是现在也在一天一天地衰老。我突然觉得，我这一生，妻子的开心快乐才是最重要的。于是，我开始慢慢地花更多的心思关心她。我觉得，她就是我生命当中最重要的人。
到了39岁的时候，我的父亲突然开始征求我的意见。我猛然意识到，父亲老了。也就是在那一年，我母亲再也没有训斥过我，只是不厌其烦地唠叨，还带了一点小心翼翼。我知道，她也老了。又是那一年，我的孩子不再粘我，他有了自己的伙伴，有了自己的生活。我知道，从今往后的一辈子，他只会不停地远离我——要么嫁给别人，要么娶了别人，要么，自己慢慢地活一辈子。所以那一年我突然发现，时间就是最重要的，流逝的时光再也回不来了。
后来到了我43岁，我看着我身上乱七八糟的体检报告：糖尿病、高血压、腰椎间盘突出……这一项项病把我自己压得喘不过气来。健康，健康，对呀，健康是最重要的。可惜，是不是有一点点太晚了？
到了45岁，我浑浑噩噩地度过了我的半生。我顶着啤酒肚子上班的时候，突然想起来我年少时的梦想。我那个时候是想当科学家，还是想当宇航员来着？忘了。但是，小时候的梦想我丢到哪去了？梦想真的很重要，忘记了。
后来到了我51岁，我看着我的孩子跟另一个人步入婚姻殿堂。我就觉得，孩子的幸福比我的幸福更重要。
我58岁，我气喘吁吁地跟在孙子屁股后面，我生怕他摔跤。对，我孙子的幸福，还有未来，就是最重要的东西。他得有一个好的前途。
60岁，我父母去世了。年纪大了，很多事情都看开了，但是，有一件事情我一直无法释怀。我觉得，父亲的责骂，还有母亲的唠叨，在那一个瞬间，变得特别特别重要。即使他们再也回不来了。
后来到了我70岁，妻子也走了。我的孩子事业有成，我的孙子在外地读大学。我每天回到家里，空无一人。“你，才是我最重要的，人。”
后来到了我75岁，我躺在医院里。医生把我的孩子单独拉出去说的时候，我就已经明白，我的时间不多了。我的人生好像就要结束了。我的孙子千里迢迢跑过来看望我，我却一句话也说不出来。我握着他的手说：“你呀，一定要注意身体，好好学习，天天向上。有喜欢的人就赶紧去追，不要给自己的人生留下遗憾。工作了要给领导好印象，请假不好请，下次就别来看我了。”说着说着，突然累了，慢慢地闭上了双眼。
在生命的最后一刻，我突然问自己：什么才是最重要的？金钱、健康、爱人、家人、未来……好像什么都很重要，但是，又不是非有不可。我曾经认为最重要的东西，总会有失去的一天。人生，哪有不遗憾的？
于是，我慢慢睁开双眼，我看到的还是那一棵樱花树，还有即将下落的夕阳。我看了看地面，又看了看眼前纷飞的花瓣，我突然明白一件事情：没有什么东西是最重要的。如果硬要说人生当中什么最重要，也许，脚踏实地最重要吧。
这篇文章概括一个普通人的一生，文章要探讨的是，人生当中，什么东西是最重要的，也就是追问你为什么而活？你人生的价值在哪里？人生的意义在何处？当然，到最后，作者也没弄明白。
前一讲我们一一分析了三百六十行，所有的工作，有没有意义？其实都是没有意义的。工作都是为了满足人们的五欲六尘。包括行善积德、做慈善，儒家的理想：“修身、齐家、治国、平天下”，这些看起来很有意义的事情，说到底也是没有意义的。
为什么没有意义？因为这些事情都是为了满足众生的五欲，让众生过得更好一点，在娑婆世界过得更幸福、过得更开心一点。只有相对的价值。
因为人总有一死。一个“死”字，就取消了所有的价值。就像游戏当中，你买装备、搞装修、升级、打怪，到最后人挂掉，什么也没有，全部化为乌有。用个比喻来说，就是已经判了死刑的犯人，你只是给他好吃、好穿、好住，却不能免除他的死刑。这些工作都只有短暂的价值。又好比在梦中，你在梦中所做的一切事情，其实也没有意义，徒劳的。你醒来以后，两手空空，什么也没有。
其他宗教的回答
我们再看宗教的回答，其他的宗教，诸如道教、基督教、伊斯兰教。我们来考察一下，他们定义的人生的意义在哪里？
道教追求的是永生、长生不老，要修炼成仙。基督教、伊斯兰教追求的是天堂。就说这辈子一定要信主、信耶稣、信安拉，当你死了以后，耶稣会接引你到天堂去。他们的目的是上天堂。犹太教、东正教也是一样的。绝大多数宗教都是为了上天堂。这个有没有意义呢？看起来解决了现世死亡的问题，但是仍然不彻底。因为不免轮回。你只是上到天堂去，把一期的生命拉长了而已。比如道教长生不老、永生不死，最终会不会死？还是会死的。道教认为的所谓的长生不老，他还是会老，还是会死。哪怕成仙，最终福报享尽，还是会堕落。基督教、伊斯兰教也是一样的，上了天堂，也有福报享尽的那一天，仍会堕落。因此，只要你在六道里面没有出来，总在里面打转，一会儿上升、一会儿下堕，不停地轮转。因此，所谓的其他宗教，他们所定义的意义也不究竟，没有解决根本问题。
佛陀的答案
我们来看佛的回答。人生意义在哪里？什么东西是最重要的？这就是第十四章所阐述的主题。
我们一起念一下：
“沙门问佛：何者为善？何者最大？佛言：行道守真者善，志与道合者大。”
有一个比丘问佛陀：在人世间，什么东西是最善的？什么事情是最重要的？佛陀就回答：“行道守真者善，志与道合者大。”“行道守真”，这件事情是最有意义的、最有价值的。什么事情是最大的？“志与道合者大”，志向和佛道相符合，和佛道相应。这件事情最大，最重要。
“志与道合者大”。就是说，每个人都要立志。你的志向在哪里？小的时候，我们都有自己的理想，说我长大以后要做科学家、要做文学家，要当明星、要当国家领导人，要为国家、为社会做贡献。这都是我们的志向。那么，在所有的志向当中，什么是最有价值的呢？
佛陀回答是：志向与佛道相合最大，最有意义。你的志向只有与佛道相合，才是最有意义的。也就是说，人生因修行而有意义。除此之外，你所从事的任何事情，都是没有意义的。三百六十行，前面我们都分析过了，都没有意义。包括行善、做慈善、行孝，从本质上说都没有意义。因为一个“死”字取消了所有的价值。
这就是要提醒我们，要认识宇宙人生的真相，一定要抓到这个本质。只有彻底地解决死亡的问题，从梦中醒来，获得究竟大乐，我们这一生才有意义。
怎样才能够究竟解决众生死亡的问题？纵观所有的哲学、宗教，只有佛教解决了这个问题。因此，人生只有学佛修行才有意义。
既然立志修行佛道，而修行有八万四千法门，修行的方式各种各样。比如持戒、布施、忍辱、放生、慈善，六度万行。法门很多，在所有的法门当中，你修什么是最有价值的？佛陀就回答了：“行道守真者善。”我们修行，要念念和真如本性相应，这是最有价值的，这是修道的核心。一定要安住我们的佛性上面，念念与真如本性相应才是最好的修行。
比如禅宗，禅宗的修行方式是参禅、照顾话头，要念念参究本心，以期开悟见道。这是最好的修行。如果是净土宗，就是念佛。念念念佛，“佛即是心，心即是佛”，念念跟我们的佛性相应，那就是最好的念佛方法。念佛就是念实相、念真如。因为佛号就代表了佛性，是佛性的一个具体的表达。
为什么“念念和真如佛性相应”是最好的修行呢？我们来看一段彻悟大师的开示：
“吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真，终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。以凡在有心，不能无念。以无念心体，为佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界。更无有念，出十界外。以十法界更无外故。每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也。”
彻悟大师说，我们现前一念之心，“全真成妄，全妄即真”。作为一个凡夫，每一个念头都在打妄想。当然了，回过头来，其实每个妄想的当下即是真如。也就是“烦恼即菩提，菩提即烦恼”，它是一体的两面，看你如何去用心。
“终日不变，终日随缘”。这里说的是我们的佛性。所谓“百姓日用而不知”。每个人都有佛性，只是每个人都没有开发佛性，不知道自己有佛性，也没有用佛性。看你怎么去用，怎么去随缘。
“夫不随佛界之缘而念佛界”。如果你没有和佛界相应，没有念佛，你肯定会念九法界。如果你没有念三乘圣道——三乘圣道就是罗汉、辟支佛、菩萨——“不念三乘，便念六凡”。你肯定是在念六凡法界。六凡就是六道。
“不念人天，便念三途”。你不念三善道，你肯定是在念三恶道。你不念饿鬼、畜生，肯定是在念地狱。为什么呢？“以凡在有心，不能无念”。只要是有情众生，只要你还没有修到阿罗汉的果位（阿罗汉是无学位），你不可能没有妄想。
“以无念心体，唯佛独证”。从根本上说，只有佛才真正地证到了无念心体。自等觉菩萨以下，都是有念想的，还是有念头。“凡起一念，必落十界。”你只要有妄想、有念头，你每起一个念头，肯定落在十法界里面。看你的念头跟哪个法界相应，你将来就会投生在哪个法界。
“更无有念，出十界外。以十法界更无外故。”因为十法界就是整个宇宙。“每起一念，为一受生之缘。”我们每起一个念头，就是一个受生的因缘。比如你念贪嗔痴，那就是和三恶道相应。你天天在念善法，你想着去放生、做慈善，那就是和人天相应。修四谛法，就是和声闻法界相应。修十二因缘，就是和缘觉法界相应。修六度万行，就是和菩萨法界相应。
“果知此理而不念佛者，未之有也。”如果真正明白这个道理还不念佛，这是不可能的事情。
这就是为什么佛陀在这里说：“行道守真者善”。念念与真如本性相应是最好的修行。看你的念头放在哪个频道，和哪个频道相应，就决定了我们将来的去处。这就是为什么要念佛。我们念佛就是跟佛法界相应，感报最殊胜。
我们做一个小结。第十四章主要讲的是人生价值的取向。也就是说，你这一辈子打算做什么事情，你要从事哪个行业，把你的生命投到哪个行当里面去。此生做什么事情最有意义、最有价值？这就是教我们立志。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”孔子从十五岁就开始立志向。
我们现在学佛出家了，志向就是把我们这一生奉献给佛教，是为了践行佛法。佛陀说“志与道合者大”。这是对修行价值的肯定。现在我们已经走入了佛门，在修行佛道。志向已经与佛道相合了，那么我们的生命就是有意义的了，已经找到了人生最正确的方向。
接下来的事情，怎么去修？就是要“行道守真者善”。也就是说，我们所有的修行一定要紧扣佛性。念念不要违背真如佛性。包括念佛，也要时时刻刻观想我们的内心。打坐，也是要观我们的心。任何一个法门都是如此。如果你偏离了这个目标，不观照你的内心，向外求那就是外道了。比如你追求神通，你追求外在的成功，追求外在的事业。这些东西都违背了佛性，这都不是最佳的方式。最佳的方式一定要紧扣这个佛性，念念与佛性相应最殊胜。
因此，我们要找到生命的皈依处。第一步是立志，确立人生的方向。第二步就是如何修行，选择最佳的修行方式。这就是第十四章所要解决的问题。
终极意义与相对价值
本章在追问人生的终极意义，但并不否认人间事物的相对价值。我们前面说了，人间所有的事情、所有的工作，从本质上说是没有意义的。只有相对的价值，因为它是短暂的。比如，医生治病救人，他只是延缓了你死亡的过程，他并不能保证你永远不死。
这就提醒我们，要引导世间工作为修道所用，成为修道的助缘。世间的工作本来是没有意义的，但是我们有的时候不得不从事相关的工作。这个时候，我们应该怎么办？我们应该把这些工作当作修道的助缘。比如吃饭、建寺安僧，目的都是为了修道。就像我们每天吃饭的时候，都要默念食存五观：“为修道故，应受此食。”对不对？我们吃饭的目的是为了修道。包括盖寺庙、为常住发心做事情，目的都是为了修道。
当然，世俗工作与修道，我们一定要分清主次，不可颠倒。
作为一个出家人，如果专门从事世俗工作，则不太好。假如你这一生啥也不做，专门去盖庙，或者专门去放生，专门去做慈善。就像有的出家人，他一生都在收留流浪猫、流浪狗，有吧？你们应该都看过“和尚爸爸”道禄的故事吧。他就是专门救助那些想堕胎的女人，让她们不要堕胎，把孩子生下来，一切事务由他来处理。应该说，他的事迹挺感人的。但作为一个出家人，专门从事这些事情，就不太好。因为这种事情世间人也可以做，为什么要出家？对不对？社会上的慈善机构也可以做，国家政府也应当去做。
而出家人还有更重要的事情要去做，如果我们专门去从事世俗的事情，修道就荒废了。比如你啥也不做，你天天去放生，从二十岁一直放到老，放到死，有没有意义？你只是积了一点善法而已，培了一点福报。从本质上说，这个工作也没有太大的意义，因为没有了生死。
我们做这些世间事情的目的，一定是借假修真。虽然是假法，目的是为了帮助修道，为了开发我们的佛性。这样，做那些世俗工作，才有意义。否则，吃饭只是吃饭，行善只是行善，这些事情，如果不能跟修道联系起来，你做这个事情，从根本上是没有任何意义的。包括行孝，比如你天天服侍父母，努力践行孝道，给他们端茶倒水、洗脚、按摩，让他们喝好、吃好、睡好。如果你做这些事情，不能和修道发生关联，你不能引导他们走入佛门，你这个行孝从根本上说也是没有意义的。我们前面有说，所谓的行孝，无非就是为了满足亲人的五欲，对不对？因此，世间法可以去做，但目的一定要清楚：借假修真。借助这些假法，帮助他们走向佛法。那么你的行善、行孝才有价值、才有意义。
好，这是第十四章。
第十五章：请问力明
我们来看第十五章“请问力明”。
“沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见、无有不知、无有不闻，得一切智，可谓明矣。”
这一章讲了两个问题。“请问力明”，这个“力明”中间应该断开，什么是力？什么是明？这一章其实是两章合在一起的：“何者多力？何者最明？”
佛陀就说：“忍辱多力，不怀恶故。”忍辱是最大的力量。为什么呢？他内心当中不怀着一点点恶心。“兼加安健，忍者无恶，必为人尊。”忍辱也是最安全的。忍者无恶心，肯定得到人天的尊敬。这是回答什么是“多力”。
后面就是回答什么是最明智的：“心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。”你内心的烦恼、污垢通通灭尽了、清扫干净了，没有一点点瑕秽，那么你的内心就是最明净的，最透彻的，最有智慧的。
接着就是阐述什么是智慧，智慧体现在哪些方面：“未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见、无有不知、无有不闻，得一切智，可谓明矣。”这才是最大的智慧、最高的智慧，也就是佛智——一切智。
(1)
我们来剖析一下，怎样做才最有力？我们首先了解一下什么是“力”。这里的“力”不是指蛮力，这个“力”说的是我们要做成某件事情，或者是要战胜敌人，所拥有的能力和本领。有了力量，就能攻无不克，就能达成目标。这个“力”说的是能力、本领。
我们引《阿含经》来说明一下什么是力。《增一阿含经》第三十一卷当中说：
“小儿以啼哭为力，女人以瞋恚为力，国王以骄傲为力，罗汉以专精为力，诸佛以大慈为力，比丘以忍辱为力。”
这就是说，相当于是以什么为武器？以什么为方法、手段，才能做成某件事情？这个“力”就是你做成某件事情的方法、手段。比如“小儿以啼哭为力”。小孩子要喝牛奶了，爸爸不给怎么办呢？那就哭。他想买某个东西，到商店去看到某个东西想要，妈妈舍不得买，小孩子又哭。没办法了，那只好买了。对吧？这小孩子以啼哭作为自己的手段。
“女人以瞋恚为力”。女人经常耍小性子，她以瞋恚为力，“一哭二闹三上吊”，这样就能够获取她想要得到的东西。
“国王以骄傲为力”。这里的骄傲可以理解为“自信”“领导力”，国王如果不自信，没有领导力，那将无法领导一个国家。
“罗汉以专精为力”。罗汉的注意力是特别专注的，也就是定功深厚，这样才能显示诸多神通妙用。
“诸佛以大慈为力”。诸佛的方便手段就是大慈大悲，以此来度化众生。
“比丘以忍辱为力。”比丘修行的主要方法、手段就是忍辱。作为一个比丘，要克服重重困难，他以什么作为方法呢？就是要以忍辱作为方法，要以忍辱来克服人生当中的重重困难。
如果通过这个句式续写，就是“骗子以谎言为力，强盗以野蛮为力，小人以谄曲为力，等等”。这个“力”就是你达成目标所用的方式、方法、手段。这是帮助我们理解什么是力。
这里说到“比丘以忍辱为力”。作为一个比丘，在生活当中遇到了种种逆境，我们应该怎么去面对呢？这里提醒我们，首先要使用的方法就是忍辱。遇到逆境，你第一个要想到忍辱，而不是直接去冲突、对抗。
所谓“小不忍则乱大谋”。“不忍，不成大事。”如果你不能忍辱，你就不能做成任何事情。尤其是我们修道要成功，一定要修忍辱。比丘以忍辱作为武器，才能克服修行路上所遇到的种种问题，才能成就圣道。
(2)
那么出家要忍什么呢？处处都要忍。我们来看一下要忍哪些事情。
弘一大师编了一部《南山律在家备览》，最后有一章叫“出家宗致门”。说一个人想要出家，首先要告诉他什么事情呢？要“先说苦事”。我事先跟你讲清楚，出家这条路可不是好走的，不是随随便便、轻轻易易就能走完这一生的。出家之后会面对很多困难。如果你有这个志向，说有困难没关系，我都能一一克服、跨越。那你才有资格来出家。要不然你出家之后遇到了重重困难，这个时候剃了头、受了戒，自己感觉上不上、下不下，又后悔、想回去，感觉上了贼船了，感觉人生被绑架了。进也不好、退也不是，在那里左右为难、骑虎难下，一直在拉拔，这就很痛苦了。因此出家之前一定要想好。
作为一个师父，如果有人来出家，一定要跟他先讲苦事，这是很有必要的。说出家之后有种种的困难，你能不能够做得到？有没有这个志向？有，那你就可以来出家。没有，那我还是劝你早点回去，不要到时候后悔。
《羯磨注》云：《僧祇》云，若初欲出家者，为说苦事，一食，一住，一眠，多学，问答能者，度。 《资持》云：《僧祇》先说苦事，欲令知难，免后悔故。《四分》则有十种。谓能耐风、雨、寒、热、飢、渴、毒虫、恶言、一食、持戒。——《事钞记》卷四十一
出家，先说苦事，就是考验你一下，看你能不能够做到。具体事情就是“一食、一住、一眠、多学”。我们每天只吃一顿饭，你能不能做到？最低程度要过午不食，每天吃两顿饭。过了中午以后，不能吃任何东西，你能不能做到？“一住”（一坐食），也就是要节食，不能乱吃。晚上睡觉你也不能贪多。在佛陀那个时候，一般就睡四个小时。现在做不了那么精进了，最好也要控制在六个小时以内。睡觉要减少，吃的要减少，穿的也要减少。你再也不能穿那些花花绿绿的衣服，你再也不能出入卡拉OK、游戏厅、歌舞厅、酒吧等娱乐场所当中。还要多学、苦修。所谓“八万四千法门，法门无量誓愿学”。出家之后还要继续学习，要终身学习。能不能做到？如果你回答“能”，说“没问题，我都可以”，这样才“度”，才允许你出家。要不然你就不要出家，还是早点回去比较好，不要到佛门里面来混日子。
《四分律》当中讲得更具体。出家你要忍耐哪些事情呢？要忍耐风、雨、寒、热。这就是气候，有种种恶劣的天气，你能不能够忍受得住？比如我们这个地方时不时有台风，夏天比较热、冬天比较冷，能不能够忍下来？还有“饥、渴、毒虫、恶言、一食、持戒”。寺院都是吃素食的，有些伙食可能不是很合你的胃口。你到外面去，别人对你指指点点，调侃你。你还要持戒，二百五十条戒，你都能不能够持守得下来？能不能忍受？能忍受就可以出家，不能忍受最好还是慎重考虑一下比较好。
出家要忍耐什么？可以归纳为：
1、自然环境：无论你到哪里，自然环境不可能百分之百满意的。如果你不能忍耐，就难以安住。你到南方觉得潮湿，你到北方又觉得太干燥。到这个地方有台风，到那个地方又有风沙。有的地方缺水，有的地方又太冷。十全十美的环境是没有的。不要总想着我要到一个好的环境去。娑婆世界你找不到完美的地方的。那怎么办呢？你只能安忍。如果你不能安忍，任何一个地方你都待不住的。 我有很多同学出去以后总在跑，想找一个满意的道场，很难。这个地方住几天，那个地方住半个月，看来看去、漂来漂去，没有一个安住的地方。总觉得这里有毛病，那个地方有缺点。你不能忍受，那娑婆世界没你的容身之处。
2、社会环境：也就是僧团、规章制度。这个实在来说，也不可能十全十美，没有完美的僧团，没有完美的寺院，也没有非常合理的规章制度的。完美的寺院、僧团，全世界都找不到的。包括我们这里，我们这里相对来说在教内算是比较好的了，比较如法的。但是你在这里住了一段时间之后，你会发现，感觉还是存在各种各样的问题，有些地方可能不是很如法，有些地方做得不太到位，肯定是存在的嘛。你以后学了戒律，你还会发现，戒律当中所说的很多事情，我们这里也没有做到啊！确确实实没有做到。法师老人家也常常讲，有些戒律行不起来。他说没办法，现在就是末法时代。法师老人家已经拼了全力了，他想尽量做到如法、规范。但是没有办法，或者是人的根机不行了，或者是大环境不允许。总体而言，我觉得做到目前这样，已经相当可以了。
3、人际关系：你也要忍耐。因为人和人打交道，难免有摩擦的。每个人都有自己的烦恼、习气。每个人教育经历、生活成长经历都不一样，每个人都有自己的观点。因此在人际交往的过程当中，有点磕磕碰碰是非常正常的。这也需要我们去忍耐。你在堂口发心，你的领导、法师说你，你和你的同事、寮友处不来，你也需要忍耐。我们现在很多比丘是三个人一间。有的师父，他和谁都处不来。住了半个月，处不来。到客堂去说我要换寮房。客堂给他换一个。过了几天，他又处不来，又要换。一年当中，不知道换了多少次。因此，你需要忍耐。你不忍耐，过不下去的。
4、自己的身心：也需要我们去忍耐。比如身体会生病，有种种疾病。还有烦恼，时不时觉得很空虚、寂寞，有各种各样的念想。这也需要忍耐。比如你出家了，比如你要忍住和家里的联系。你时不时还会想家，是吧？这也需要忍耐的。出家必定是一条寂寞的路，一个人的路，比较孤寂的路。你要忍耐。我出家有五年没有和家人联系。你说我有没有想家？那肯定想的。毕竟还是凡夫。有时候想家的时候，走到戒坛前的广场上，看着山下的万家灯火，会想着我的家里。逢年过节的时候，也是会想的。想你的父母、想你的家人，想曾经种种温馨的场面。但是出家必定是一条寂寞的路，需要你一个人走完。这也需要你去忍耐的。你要是不忍耐、忍不下来，这条路也很难走得下去。
5、坚持修法：作为一个修道人，最重要的事情就是要践行佛法，坚持我们的功课。比如持戒，比如每天做功课，每天要诵经、拜佛、念佛。这需要我们坚持去修的。比如最简单的早晚功课，你都要去坚持的。你不坚持，那就很难受了。刚开始肯定是需要忍耐的。慢慢地，你要把这种忍耐变成一种习惯。再进一步，变成欢喜、法喜。如果你不再需要忍耐，变成了一种欢喜，每天上殿、过堂，我觉得很欢喜、很快乐，那你出家就成功了。你那个时候不需要忍了。你会很自觉、很主动地去修行，不需要别人逼迫你，也不用常住监督你，你会自然而然地去做。到那个时候，你的修行才真正上路了。
(3)
接下来我们看“何者最明”，怎样做才最有智慧？
“心垢灭净，净无瑕秽，是为最明。”这里佛陀回答了怎样做才能获得智慧。智慧的获得主要方法是去除心垢。怎样才能通达大智慧？就是要去除心垢。心垢去得越多，越有智慧，就会得一切智。
就好比一面镜子。镜子上面有种种的污垢、灰尘，镜子是不是不明亮了？不能映照万物，不能发挥作用了。这个时候你就得拿块抹布，擦去上面的灰尘。把灰尘一一擦去，你擦得越多，镜子就越明亮，才能恢复镜子本有的功能。我们的心也是如此，只有去除内心的习气、染污，断除贪嗔痴，才能获得佛陀那样的圆满智慧。
世间人追求“聪明”的方法都是错的：这些都不能开发真正的智慧，只是徒劳无益。有人说“人类的大脑只开发了3%”，但实际上，我们的智慧和佛的智慧相比，不是3%与100%的差距，而是一滴水与大海的差距——我们的智慧只是沧海一粟，佛陀的智慧才是圆满无缺的。
真正的智慧是什么样的？“未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣”——这是大彻大悟的体现，十方法界的一切法、一切事，佛陀都无所不知、无所不晓，这就是“一切智”，是最高的智慧。
曾经有外道想测试佛陀的“一切智”，问他“森林里有多少片树叶”，佛陀立刻给出答案；外道随后抓了一把树叶丢出去，再问时，佛陀的答案刚好减去了他丢掉的树叶数量，让外道心服口服。
《净心诫观法》中这样描述佛陀的智慧：
经云：满大千界众生智不及一须陀洹智，世界须陀洹智不及一斯陀含智，世界斯陀含智不及一阿那含智，世界阿那含智不及一阿罗汉智，世界阿罗汉智不及一辟支佛智，满十方世界辟支佛智不及一种性菩萨智，如是节级，不及一十地菩萨智，满十地菩萨智不及如来一念之智。是故世尊智慧大海，恒沙大士咸共思量，不知如来举足之事。是故汝当一心精进，求佛智慧。诸佛智力今更略说：十方世界一时细雨，经多年月，一瞬眼顷，悉知滴数；十方江海，总知斛斗；十方铁围，须弥大地，普知斤两；法界剎土尔许尘数，或遍虚空界众生心行，悉知善恶，一一众生，知某劫作佛；十方山海天地日月，置于掌中游行世界，帝释梵王不觉来去；十方水火吸着口中，水不灭火，火不损口，若欲具说不可穷尽。
你看，世界所有的众生的智慧加起来，不如一位须陀洹尊者的智慧。所有须陀洹的智慧，不及一位斯陀含尊者的智慧。这样层层递进，所有等觉菩萨的智慧加起来，也不知道如来举足之事。你看佛陀智慧是多么地深广。因此，我们要一心求佛智。
佛陀的智慧广大到什么程度？十方世界下雨，经多年月，佛陀一瞬间能知道雨滴的数量；十方江海的水量、铁围山与须弥山的重量，佛陀都了如指掌；法界尘沙众生的心思善恶、每一个念头，佛陀都悉知悉见；甚至能知道每一个众生哪一劫会成佛，能将十方山海、天地日月置于掌中游行世界，帝释梵王却察觉不到他的来去，能将十方水火吸入口中，水不灭火、火不损口——这样的智慧，说不尽、道不完。
当然，佛陀有“三能三不能”：三能是： 一、能空一切相，成万法之智慧； 二、知众生之根性，穷亿劫之事； 三、度无量之众生。 三不能是： 一、不能灭定业； 二、不能度无缘； 三、不能度尽众生。
如果泛泛地说，佛陀就是“全知全能”，也没什么问题。
好，我们今天先看到这里。
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